ДРЕВНЯЯ ГЕРМАНИЯ, СКАНДИНАВИЯ, ИСЛАНДИЯ
В истории Европы последних полутора тысячелетий германские племена,
наряду со славянскими, играли важную роль. Но если славяне были
преимущественно сельскими жителями, земледельцами и скотоводами,
горняками и ремесленниками, охотниками и рыболовами, то германцы
отличались воинственностью и агрессивностью, что отражено в их
мифологии.
Такое разделение, безусловно, очень, схематично, но оно подтверждается
уже тем, что германцы за несколько столетий распространились на Запад и
Север Европы, не столько потеснив, сколько истребив местные племена.
Поселившиеся в Скандинавии германцы проявили себя как отважные
мореходы-викинги. Они открыли Гренландию и побывали первыми из
европейцев в Новом Свете (их с полным основанием следует считать
первооткрывателями Америки). Англосаксы завоевали Британские острова.
Викинги победоносно прошли вдоль западного побережья Европы, проникнув в
Средиземноморье, проложив в Восточной Европе путь «из варяг в греки».
При всех этих воинских успехах германские племена в культурном отношении
оставались варварами. Их мало интересовали проблемы осмысления мира и
духовного мира человека. Это были прежде всего завоеватели. Единой
религиозной системы, подобной греческой или римской, они не выработали.
Мифы, предания, а также исторические хроники Скандинавии составили так
называемые Старшую Эдду и Младшую Эдду. В них немало противоречий,
неясностей, более поздних вставок и следов литературной обработки или
даже подделок. В то же время Эдда сохраняет целый ряд древних сказаний,
относящихся, по-видимому, к временам индоевропейского единства (около
четырех тысячелетий назад).
Французский исследователь мифологии Ж. Дюмезиль выделил три главных
признака германских религий. Прежде всего он подчеркивает
воинственность, подчиненность потребностям и морали войны. Делая при
этом оговорку: «Северные германцы не разделяли презрения к крестьянским
занятиям, но и у них война с ее доблестью и техническими приемами
оказала глубокое влияние на верховную функцию» (мистически-религиозную).
В этой связи «религия в целом, если судить по скандинавскому варианту,
носит беспокойный, трагический, пессимистический характер.. В более
общем виде скандинавские боги и, вероятно, также боги континентальных
германцев очень близки в нравственном отношении окружающему их кипящему
человечеству!»
Наконец, третье отличие: «История мира направлена к обрыву, к
разрушению, за которым следует возрождение, и боги, два поколения богов
(до и после кризиса), контрастируют друг с другом: с одной стороны,
борьба против антибогов — великанов и чудовищ, но при этом
незначительность характеров, слабость идеалов; с другой стороны,
космический мир, чистота, добродетель».
О трех главных богах шведов первым поведал без малого тысячу лет назад
Адам Бременский:
«Благороднейшее это племя имеет храм, называемый Убсола, расположенный
недалеко от города Сиктоны. В этом храме, который весь разукрашен
золотом, народ поклоняется статуям трех богов, так что самый
могущественный из них, Тор, имеет место в середине триклиния; Водан и
Фрикко сидят по ту и другую сторону от него. Отличительные черты каждого
из них: Тор, говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией,
ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Второй, Водан, что значит
«ярость», он ведет войны и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов.
Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен
поэтому огромным детородным членом. Водана же изображают они в доспехах,
как мы Марса, Тор со скипетром кажется похожим на Юпитера...
Если угрожают чума и голод, совершают возлияния Тору, если война —
Водану, если должны справляться свадьбы — Фрикко».
Правда, в этом описании допущен ряд неточностей и ошибок. Существует
старинное изображение этой тройки богов, где Один (Водан) восседает в
центре на троне, Тор держит в руке молот, а Фрейр (Фрикко), не
выставляющий напоказ своего сокровенного органа, держит в одной руке
рог, а в другой ветвь.
Не исключено, впрочем, что у разных германских племен представления о
верховных божествах могли существенно различаться. Тем более что, по
мнению ряда исследователей, мифы Эдды — произведения сравнительно
поздние, из которых далеко не всегда удается выделить древнее ядро.
Характер и устремления германцев, обитавших в Центральной Европе, в
наиболее общей форме выражает такая легенда. Когда одно из германских
племен поселилось в горной долине, горный дух обратился к ним: «Чего вы
желаете, золото или железо?» Они ответили: «Дай нам железо, а золото мы
добудем!»
Понятно, что у таких племен должны преобладать сказания героические,
воспевающие деяния воинов. И бог Тор со своим громыхающим искрометным
молотом не просто повелитель молнии и грома, не мирный громовник и уж
тем более не владыка небес, а прежде всего воин, сражающийся с
великанами и чудовищами; молот в его руках — грозное оружие, а не
инструмент кузнеца.
Однако в Эдде, как мы уже говорили, отражены воззрения преимущественно
оседлых, мирных скандинавов и исландцев. Для них весь мир делился на три
основные части: Мидгард (внутренний двор, внутри ограды; обиталище
людей), Утгард (внешний мир, за оградой), Асгард (обитель богов).
Вот что сказано в Младшей Эдде: «Она [земля] снаружи округлая, а кругом
нее лежит глубокий океан. По берегам океана они [боги] отвели земли
великанам, а весь мир в глубине суши оградили стеною для защиты от
великанов. Для этой стены они взяли веки великана Имира и назвали
крепость Мидгард».
Следовательно, боги сосуществуют с людьми в обустроенном мире, который
отделен от другого, опасного и зловредного мира дикой природы, где
обитают великаны и чудища. Казалось бы,
при таких воззрениях на мироздание человек не станет без острейшей
необходимости покидать пределы обжитого Мидгарда. Тем не менее
скандинавы-викинги смело отправлялись на своих стремительных дракарах в
открытое море, осваивали новые земли, не страшась Неведомого.
Чем объяснить такую отвагу? Если бы у этих людей была вера в страшилищ
за пределами Мидгарда, они вряд ли рискнули бы уходить к неведомым
землям. Судя по сагам, они это делали без тени сомнений и опасений, не
давая воли фантазии. Можно предположить, что мифы о мироздании или не
были популярными, или отражали мировоззрение сравнительно поздней эпохи.
Сотворение мира скандинавы, судя по Старшей Эдде, представляли себе как
освоение человеком окружающей природы, хотя и выраженное в
фантастической форме. Правда, имеется одно явное несоответствие: с одной
стороны, повествуется о великане Имире, жившим изначально, с другой — о
первозданной бездне, а может быть, и Хаосе. Один с братьями, дети бога
Бора, из тела Имира создали мир; ограду Мидгарда — из его ресниц.
Пророчица говорит:
Я знаю века исполинов древнейших, Чей род моих предков на свет произвел;
Знаю девять миров я под Деревом вечным, Чьи корни покоятся в недрах
земных. В начальное древнее время жил Имир. Земли тогда не было; не было
неба; Ни морского песку, ни холодной волны; Трава не росла: всюду бездна
зияла. От Бора рожденные подняли почву, И вместе устроили Мидгард
прекрасный; Грел с полудня луч солнца соленые камни, — И травою зеленой
земля поросла.
Тогда наступило нечто подобное золотому веку, и первые боги (асы)
трудились, как люди; земля, на которой они обитали и которую
возделывали, называлась Идавалльр (долина или равнина постоянной
деятельности):
Поселились асы в полях Идавалльра. Воздвигли чертоги, святилища светлые.
Горны растопляли и плавили золото, Мастерили уборы, ковали орудия. Во
дворах веселились, играли в тавлен; Водилось всегда у них золота
вдоволь...
Интересно здесь упоминание игры (по-скандинавски «тефлдо»). Это было
нечто подобное шашкам или шахматам, которые были популярны в Скандинавии
(в них играли даже во время плаваний, для чего в доске делали
специальные отверстия).
Однако золотой век закончился. Были созданы карлы, а затем люди.
Начались войны. При этом конечная победа остается за богами. Но — до
поры. Потому что настанет время, когда на свободу вырвется гигантский
свирепейший волк и появится величайший корабль Нагльфар, на котором
умершие' явятся на бой с богами. Он движется с севера, тогда как с юга
наступает огненная стихия. А из моря встает чудовищный Змей, разверзнув
пасть от земли до небес —
Змей побеждает хранителя Мидгарда; Скоро селенья людей опустеют! Тор в
час кончины вспять отступить Должен на девять шагов пред чудовищем.
Солнце черно; земли канули в море, Звезды срываются вниз с вышины. Пар
всюду пышет, и Жизни Питатель, Лижет все небо жгучий огонь.
Всемирная катастрофа завершается, прежние люди и боги гибнут. Но жизнь
не кончается:
Знаю я, вижу, как снова возникнет, Вновь зеленея, из моря земля. Бьют
водопады; орлы за добычей Станут к водам на лету припадать. Жить будут
асы в полях Идавалльра, Часто в речах вспоминать им случится Мидгарда
Змея, и судьбы минувшие, И стародавние Одина руны.
В новых дворах своих асы под травами
Доски найдут золотые, чудесные,
В древние дни для игры им служившие...
Станут хлеба вырастать без посевов.
Горе забудется; Бальдр возвратится.
Бальдр — юный бог, сын Одина (олицетворение весны и вообще возрождения
жизни). Он погибает из-за происков злокозненного Локи. Остается неясным,
какие боги сохраняются, хотя очевидно, что людей уже не будет на
обновленной земле, и тогда вновь наступит золотой век.
Картина гибели мира в этом изложении напоминает катастрофическое
извержение вулкана на северном острове, где существуют ледники
(например, в Исландии). К тому же рассказывается о гибели мира людей и
их богов — Мидгарда. Странным образом этот сюжет напоминает о
современном глобальном потеплении климата, который характеризуется
прежде всего резкими климатическими контрастами, таянием континентальных
ледников и в перспективе — повышением уровня Мирового океана... А уж
если фантазировать дальше, то встает образ огненного пекла атомной войны
и последующего глобального похолодания.
Впрочем, нет никаких оснований верить в предсказания провидицы. К тому
же оно предполагает обновление живой природы после крушения царства
людей и их богов.
Однако вернемся к пантеону скандинаво-германских божеств. Их принято
разделять на высших и низших. К высшим относятся асы и ваны, а к низшим
— великаны (ётуны, турсы) и карлики (альвы, цверги, эльфы, валькирии).
Среди асов первенство принадлежит Одину, который к тому же является
отцом большинства высших богов. Всего обычно упоминается 12 асов. Они
более всего напоминают людей, а не силы природы; бывают однорукими,
слепыми, одноглазыми (покалеченными). В некоторых случаях определенную
связь с природным явлением установить можно (Тор как громовник), но и
тогда это больше напоминает поэтическое сравнение грохота и искр от
ударов молота с молнией и громом.
Мы не станем перечислять всех богов, даже верховных, с их богинями. Тем
более что функции их подчас весьма неопределенны. Даже одного из
наиболее почитаемых асов Тюра (Тиу) исследователи сопоставляют то с
Зевсом, то с Марсом, хотя в отличие от них Тюр лишился одной руки,
откусанной чудовищным волком Фенриром, и вдобавок выступает хранителем
воинских правил, судьей в поединках.
Другой видный ас — Хеймдалль — характеризуется различно: «светлейший»,
«златорогий», «предвидящий будущее, подобно ванам», «страж богов» (с
обостренным зрением и слухом). Когда наступает конец мира — Рагнарёк, он
трубит в свой громогласный рог Гьяллархорн, призывая богов на последнюю
битву. В Старшей Эдде люди названы детьми Хеймдалля. В то же время
исследователи считают его или небесным, или солнечным богом, или
олицетворением радуги, а то и сравнивают с архангелом Михаилом.
В отличие от асов, обитающих в Асгарде, который сосуществует с обителью
людей Мидгардом, ваны находятся первоначально где-то на границе между
асами и великанами ётунами. Ваны являются божествами плодородия; они
обладают пророческим даром. Войной между асами и ванами ознаменовался
конец золотого века.
Как повествует легенда, от ванов к асам явилась злая колдунья Хейд (ее
звали еще Гулльвейг, что означает «сила золота»). Асы пронзили ее
копьями и трижды сжигали, но она возрождалась вновь. И тогда Один бросил
копье в сторону ванов, начав войну. Она завершилась перемирием и обменом
заложниками. В частности, к ванам перешел Ньёрд и его сын Фрейр.
Эта битва богов более всего напоминает столкновение представителей
воинственных охотников и скотоводов с земледельцами, рыболовами (Ньёрд
был божеством морской стихии, покровителем рыбаков, охотников на
морского зверя, моряков). После сражений племена с разным укладом
хозяйства стали взаимодействовать, обмениваться товарами. А распри, судя
по всему, начались из-за того, что воинственные асы позарились на чужое
добро и не могли побороть свою тягу к богатству.
Если перейти к обобщению, то асы олицетворяют «покорителей природы», а
ваны, в отличие от них, умеют использовать блага природы
предусмотрительно, не нарушая ее извечных законов ради обогащения. Но
как в том, так и в другом случае речь идет об измененной, окультуренной
природе. Тогда как необузданные природные стихии представляются в
образах великанов и карликов.
Ётуны или турсы существовали прежде богов, что вполне естественно для
природных стихий и первозданной природы вообще. Однако они олицетворяют
не только великие силы природы, но и ее не менее великую мудрость. Один
из великанов — Мимир — является хранителем источника мудрости.
Надо отметить, что с развитием цивилизации люди постепенно стали
отдаляться от природы не только материально, но и духовно, стали уповать
преимущественно на хитроумную технику, запамятовав, что сокровенная
мудрость заключена именно в окружающем мире, и только отсюда человек
может черпать свои изначальные знания, совершать открытия, а не
довольствоваться одной лишь комбинаторикой, соединением на разные лады
уже известных истин. В этом отношении нам есть чему поучиться у древних
народов, считавших природу источником мудрости.
В то же время в мифах скандинаво-германцев ётуны предстают как
демонические силы, противостоящие богам, олицетворяющие «дикую» природу,
которая противостоит человеку. Одновременно они могут быть
представителями враждебных племен, которые стремятся при случае похитить
у асов их жен или выкрасть бесценные атрибуты богов: молот Тора,
молодильные яблоки богини Идуин. Однако помимо ужасных старух-великанш
попадаются и красивые дочери великанов, которых берут в жены некоторые
асы.
Среди низших богов особое место занимают гномы — подземные или лесные
жители, обладающие немалыми знаниями и умениями, колдуны и волшебники.
Порой они выступают в роли горных духов, хранителей подземных сокровищ,
или как искусные ремесленники, кузнецы. Среди гномов выделяют альвов,
светлых духов, приближающихся к ванам и обитающих на земле, и цвергов,
«черных гномов», которые первоначально были червями в теле первичного
великана Имира. После того как из него был создан видимый нами мир, они
стали обитать под землей. Если на них падал солнечный луч, они
превращались в камень. Они изготавливают драгоценные украшения и оружие
для асов. Карлики Фьялар и Галар сварили из пчелиного меда и крови
мудрого человечка Квасира, сделанного из слюны богов, пьянящий напиток,
называемый Мёдом поэзии (нечто подобное хмельному медовому квасу),
дарующий мудрость и поэтическое вдохновение.
Четыре цверга, превратившиеся в камни, поддерживают по четырем углам
небосвод. Их именами названы четыре части света: Нордри («Северный»),
Судри («Южный»), Аустри («Восточный») и Вестри («Западный»), что
соответствует норду, зюйду, осту и весту.
Среди низших божеств, а вернее, духов природы, выделяются эльфы,
обитающие повсюду — среди цветов и деревьев, в лугах и лесах. Наряды их
сотканы из паутины. Эльфы беззаботны и любят водить хороводы в лунном
свете, хотя способны причинить вред тем, кто нарушает их покой, рубит
священные рощи, уничтожает цветы.
Наконец, низшими женскими божествами являются дисы, которые разделяются
на норн и валькирий.
Норны — помогают при родах и определяют судьбы людей при рождении. Из
них наиболее известные: Урд («Судьба»), Вер-данди («Становление») и
Скульд («Долг»), которые ухаживают за корнями мирового дерева Иггдрасиль
и, следовательно, служат залогом единства, развития и надежности
мироздания.
В отличие от них валькирии — девы войны, подчиненные Одину. Они
появляются над полем сражения как вестницы неизбежных смертей. Слово
«валькирия» означает — «выбирающая убитых».
Валькирии — богини воинской судьбы. Из павших в бою воинов они отбирают
храбрых, погибших смертью героев, и уносят их души в небесную Вальхаллу
(«Чертог убитых»). Здесь они проводят время в постоянных пирах и
праздниках, и валькирии прислуживают им.
А трусливых воинов ожидает промозглое подземное царство мертвых — Хель
(Нифльхель). Там они будут прозябать до того, как начнется Рагнарёк,
последняя битва перед очередным концом мира. И тогда корабль мертвецов
доставит их к месту сражения.
Однако навстречу им выйдут светлые отважные воины из Вальхаллы. И
конечно же, им суждено остаться победителями.